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Autor María Nieves Noriega de Autrey |
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181 - Julio-Agosto 2023 - Yaquis y mayos (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
[número]
Título : 181 - Julio-Agosto 2023 - Yaquis y mayos : pasado y presente Tipo de documento: texto impreso Autores: María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico Fecha de publicación: 2023 Número de páginas: 96 p. Il.: fot. col. Dimensiones: 21 x 27 cm Idioma : Español (spa) Materias: [Temas] Arqueología Clasificación: 902(72) Resumen: Los yoremem (mayos) y los yoemem (yaquis) son grupos hablantes del idioma cahíta de la gran familia yutoaztecana, y en el siglo XVI dominaban la planicie costera del norte de Sinaloa y sur de Sonora. Los españoles distinguieron una docena de pueblos diferentes, como sinaloas, tehuecos, ocoronis, zuaques, ahomes, guasaves, mayos y yaquis, entre otros. En los siglos siguientes al dominio español, únicamente se reconocieron los dos grupos generales antes mencionados. Los grupos cahítas tienen profundas raíces en la región del norte de Sinaloa y sur de Sonora. No fueron bárbaros ni salvajes, según lo refirió el jesuita Pérez de Ribas; y los elaborados sitios de petrograbados que Buelna atribuyó a los aztecas durante su peregrinación a la Cuenca de México, en realidad forman parte del sofisticado sistema religioso prehispánico yoreme. Los petrograbados fueron elaborados por los nativos y manifiestan la importancia que han tenido los grandes ríos en su valorización cultural del espacio; además funcionaron como centros ceremoniales dentro de su complejo sistema religioso. Los yoremes fueron despojados de su historia por los absurdos argumentos de la peregrinación de los aztecas y por modelos arqueológicos que catalogaron a los cahítas como grupos de reciente arribo a la región. Ha llegado el momento de reconocer su larguísima historia y herencia cultural en el noroeste mexicano. En este número se aborda la cultura e historia de yaquis y mayos, y se habla de temas como: los centros ceremoniales del norte Sinaloa; los mundos floridos de los yoemes; su presencia en los valles y los montes que rodean los ríos Yaqui, Mayo, Fuerte y Sinaloa en el Noroeste de México; la Semana Santa en el centro ceremonial de Tehueco; los rituales alrededor de la celebración del pajko; y San Juan Bautista entre los yaquis de Sonora.
Nota de contenido: La arqueología cahíta: yoreme y yoeme
John Carpenter, Guadalupe Sánchez
La tradición prehispánica Huatabampo/Cahita se encuentra en una zona de frontera entre dos macro tradiciones. No cabe duda que ambas transmitieron parte de su herencia a los yoremes y yoemes, quienes se organizaron en aldeas de agricultores y completaron su dieta con plantas y animales silvestres, así como con recursos del mar.
Centros ceremoniales monteses en el norte de Sinaloa. Arqueología y etnohistoria
Luis Alfonso Grave Tirado
La investigación arqueológica en el norte de Sinaloa se ha centrado, por un lado, en el establecimiento de las distintas tradiciones cerámicas en que participaron los distintos grupos humanos que poblaron estas tierras antes de los españoles: Huatabampo, Aztatlán, Serrana; y, por otro, en el análisis de las abundantes manifestaciones gráfico rupestres.
“Nuestros pequeños raspadores floridos”. Los raspadores musicales dentados y la materialización del sea ánia (mundo flor) yoeme
Michael D. Mathiowetz
Examinar las variantes culturales de los mundos floridos en Mesoamérica, el Noroeste de México y el Suroeste de Estados Unidos puede ayudarnos a cuestionar cómo, por qué, dónde y cuándo se difundieron estas ideologías en las redes sociales del pasado. Los mundos floridos se hacen patentes en la ritualidad de la agricultura del maíz, la cacería y la guerra.
Los yoemem y los yoremem. Historias profundas de territorio e identidad
Cynthia Radding
Los yoemem (yaquis) y los yoremem (mayos) son “naciones” de profundo arraigo en los valles y los montes que rodean los ríos Yaqui, Mayo, Fuerte y Sinaloa en el Noroeste de México. Su presencia milenaria forjó una identidad territorial asociada a saberes ecológicos y dio lugar a una identidad histórica y estrategias de defensa frente al régimen virreinal y el emergente Estado-nación mexicano.
Los judíos contra las cruces. Un sistema segmentario de grupos rituales entre los mayos de Tehueco
Jesús Jáuregui, Héctor Parra, Alberto Durán
El territorio del centro ceremonial de Tehueco queda dividido por el caprichoso cauce del río Fuerte. Una de las principales actividades de la Semana Santa, llevada a cabo el Viernes Santo por los judíos y mandones, consiste en tumbar todas y cada una de las cruces de patio levantadas en los hogares indígenas.
El camino sagrado del Sol. El pajko y los ejércitos rituales en el río Mayo
Fidel Camacho
Una de las fiestas más importantes de yaquis y mayos es el pajko: el culto nativo solar eminentemente nocturno. Se realiza casi en cualquier época del año con motivo de los festejos a los santos y de las exequias de sus especialistas rituales.
Tonalidad ritual en el pajko de los mayos de Sonora
Guillermo Mora Reguera
En su composición métrica, tonal y rítmica, la música es una creación humana que tiende a caracterizarse por guardar proporciones y conservar un orden racional. Tal es el caso de los labeleerom mayos de Sonora, cuya sonoridad se articula por la combinación de narrativas mitológicas con teorías y técnicas musicales nativas.
La doble imagen de San Juan Bautista entre los yaquis de Sonora
Diego Ballesteros Rosales
Tanto entre los yaquis como entre los mayos, la figura de San Juan Bautista es central. Sin embargo, durante su festejo, los yaquis configuran el mundo bajo un complejo de relaciones duales y asimétricas que se expresa de manera contundente a partir de la forma en que el Bautista difiere de sí mismo, al igual que la propia identidad yoeme.
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
El resurgimiento del Templo Mayor. Los proyectos arqueológicos en la pirámide principal de Tenochtitlan
Michelle De Anda Rogel, Leonardo López Luján, Saburo Sugiyama
La arqueología es una ciencia acumulativa y de muy largo aliento que involucra a sucesivas generaciones de profesionales, quienes de manera colectiva van construyendo y reconstruyendo nuestra visión del pasado. Un magnífico ejemplo es el Templo Mayor, epicentro de investigación por más de un siglo.
Las montañas sagradas de Teotihuacan
Rubén B. Morante López
En estudios de campo en Teotihuacan (1986-2005), incluido el periodo del proyecto especial 1993-1996, se encontraron evidencias que señalan otras montañas sagradas en el paisaje del sitio; algunas pudieron tener una relevancia similar a la de cerro Gordo.
El Monumento 9 de Chalcatzingo o Portal al Inframundo
Mario Córdova Tello, Carolina Meza Rodríguez
El Monumento 9 de Chalcatzingo es un bajorrelieve representativo de la iconografía olmeca, pero sobre todo de la iconografía de Chalcatzingo. En él se distingue la representación, desde la cosmovisión de esta antigua cultura y, en general, mesoamericana, de la entrada a una dimensión cosmogónica con fuertes referentes al mito de creación de la humanidad.
SECCIONES:
Noticias
Semblanza. Francisco González Hermosillo Adams (1953-2023)
Semblanzas 2023
Documento
Los quinametin
Xavier Noguez
El 10 de febrero de 2020 se inauguró el Museo Paleontológico Santa Lucía Quinametzin. Gracias a las obras de construcción de un nuevo aeropuerto, en las cercanías del antiguo lago de Xaltocan, se descubrieron un buen número de restos fósiles de mamuts, que formaron el núcleo de las exposiciones del museo citado.
Los pueblos originarios hoy
Los hermanos gemelos Sol y Luna entre los chatinos de Oaxaca
Alicia M. Barabas
Se ofrece un relato de creación, en el que los héroes gemelos Sol y Luna crean el día y la noche dando origen al mundo alumbrado, dan origen en la tierra a las características de algunos animales (cangrejo, conejo) y crean bienes, algunos muy importantes para la humanidad.
Lo que guardan los antiguos libros
Chimalcóatl, citlalcóatl y otras serpientes de agüeros
Manuel A. Hermann Lejarazu
Bajo la óptica de Sahagún, en el Códice Florentino se presentan descripciones de animales que pertenecen al mundo sagrado cuya importancia radica, no tanto por lo letal de su veneno o la singularidad de su tamaño, sino porque dejan una profunda huella en el futuro o destino inmediato de todos aquellos que se encuentran con el reptil.
Anecdotario arqueológico
El Xitle: de volcán a dios…
Eduardo Matos Moctezuma
Alrededor de los inicios de nuestra era hizo erupción un pequeño volcán llamado el Xitle –ombligo en lengua náhuatl–, que trajo como consecuencia que los mantos de lava cubrieran templos, casas y campos de cultivo de la población que habitaba en Cuicuilco, al sur de la actual Ciudad de México.En línea: https://tienda.raices.com.mx/products/yaquis-y-mayos-pasado-y-presente Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d [número] 181 - Julio-Agosto 2023 - Yaquis y mayos : pasado y presente [texto impreso] / María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico . - 2023 . - 96 p. : fot. col. ; 21 x 27 cm.
Idioma : Español (spa)
Materias: [Temas] Arqueología Clasificación: 902(72) Resumen: Los yoremem (mayos) y los yoemem (yaquis) son grupos hablantes del idioma cahíta de la gran familia yutoaztecana, y en el siglo XVI dominaban la planicie costera del norte de Sinaloa y sur de Sonora. Los españoles distinguieron una docena de pueblos diferentes, como sinaloas, tehuecos, ocoronis, zuaques, ahomes, guasaves, mayos y yaquis, entre otros. En los siglos siguientes al dominio español, únicamente se reconocieron los dos grupos generales antes mencionados. Los grupos cahítas tienen profundas raíces en la región del norte de Sinaloa y sur de Sonora. No fueron bárbaros ni salvajes, según lo refirió el jesuita Pérez de Ribas; y los elaborados sitios de petrograbados que Buelna atribuyó a los aztecas durante su peregrinación a la Cuenca de México, en realidad forman parte del sofisticado sistema religioso prehispánico yoreme. Los petrograbados fueron elaborados por los nativos y manifiestan la importancia que han tenido los grandes ríos en su valorización cultural del espacio; además funcionaron como centros ceremoniales dentro de su complejo sistema religioso. Los yoremes fueron despojados de su historia por los absurdos argumentos de la peregrinación de los aztecas y por modelos arqueológicos que catalogaron a los cahítas como grupos de reciente arribo a la región. Ha llegado el momento de reconocer su larguísima historia y herencia cultural en el noroeste mexicano. En este número se aborda la cultura e historia de yaquis y mayos, y se habla de temas como: los centros ceremoniales del norte Sinaloa; los mundos floridos de los yoemes; su presencia en los valles y los montes que rodean los ríos Yaqui, Mayo, Fuerte y Sinaloa en el Noroeste de México; la Semana Santa en el centro ceremonial de Tehueco; los rituales alrededor de la celebración del pajko; y San Juan Bautista entre los yaquis de Sonora.
Nota de contenido: La arqueología cahíta: yoreme y yoeme
John Carpenter, Guadalupe Sánchez
La tradición prehispánica Huatabampo/Cahita se encuentra en una zona de frontera entre dos macro tradiciones. No cabe duda que ambas transmitieron parte de su herencia a los yoremes y yoemes, quienes se organizaron en aldeas de agricultores y completaron su dieta con plantas y animales silvestres, así como con recursos del mar.
Centros ceremoniales monteses en el norte de Sinaloa. Arqueología y etnohistoria
Luis Alfonso Grave Tirado
La investigación arqueológica en el norte de Sinaloa se ha centrado, por un lado, en el establecimiento de las distintas tradiciones cerámicas en que participaron los distintos grupos humanos que poblaron estas tierras antes de los españoles: Huatabampo, Aztatlán, Serrana; y, por otro, en el análisis de las abundantes manifestaciones gráfico rupestres.
“Nuestros pequeños raspadores floridos”. Los raspadores musicales dentados y la materialización del sea ánia (mundo flor) yoeme
Michael D. Mathiowetz
Examinar las variantes culturales de los mundos floridos en Mesoamérica, el Noroeste de México y el Suroeste de Estados Unidos puede ayudarnos a cuestionar cómo, por qué, dónde y cuándo se difundieron estas ideologías en las redes sociales del pasado. Los mundos floridos se hacen patentes en la ritualidad de la agricultura del maíz, la cacería y la guerra.
Los yoemem y los yoremem. Historias profundas de territorio e identidad
Cynthia Radding
Los yoemem (yaquis) y los yoremem (mayos) son “naciones” de profundo arraigo en los valles y los montes que rodean los ríos Yaqui, Mayo, Fuerte y Sinaloa en el Noroeste de México. Su presencia milenaria forjó una identidad territorial asociada a saberes ecológicos y dio lugar a una identidad histórica y estrategias de defensa frente al régimen virreinal y el emergente Estado-nación mexicano.
Los judíos contra las cruces. Un sistema segmentario de grupos rituales entre los mayos de Tehueco
Jesús Jáuregui, Héctor Parra, Alberto Durán
El territorio del centro ceremonial de Tehueco queda dividido por el caprichoso cauce del río Fuerte. Una de las principales actividades de la Semana Santa, llevada a cabo el Viernes Santo por los judíos y mandones, consiste en tumbar todas y cada una de las cruces de patio levantadas en los hogares indígenas.
El camino sagrado del Sol. El pajko y los ejércitos rituales en el río Mayo
Fidel Camacho
Una de las fiestas más importantes de yaquis y mayos es el pajko: el culto nativo solar eminentemente nocturno. Se realiza casi en cualquier época del año con motivo de los festejos a los santos y de las exequias de sus especialistas rituales.
Tonalidad ritual en el pajko de los mayos de Sonora
Guillermo Mora Reguera
En su composición métrica, tonal y rítmica, la música es una creación humana que tiende a caracterizarse por guardar proporciones y conservar un orden racional. Tal es el caso de los labeleerom mayos de Sonora, cuya sonoridad se articula por la combinación de narrativas mitológicas con teorías y técnicas musicales nativas.
La doble imagen de San Juan Bautista entre los yaquis de Sonora
Diego Ballesteros Rosales
Tanto entre los yaquis como entre los mayos, la figura de San Juan Bautista es central. Sin embargo, durante su festejo, los yaquis configuran el mundo bajo un complejo de relaciones duales y asimétricas que se expresa de manera contundente a partir de la forma en que el Bautista difiere de sí mismo, al igual que la propia identidad yoeme.
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
El resurgimiento del Templo Mayor. Los proyectos arqueológicos en la pirámide principal de Tenochtitlan
Michelle De Anda Rogel, Leonardo López Luján, Saburo Sugiyama
La arqueología es una ciencia acumulativa y de muy largo aliento que involucra a sucesivas generaciones de profesionales, quienes de manera colectiva van construyendo y reconstruyendo nuestra visión del pasado. Un magnífico ejemplo es el Templo Mayor, epicentro de investigación por más de un siglo.
Las montañas sagradas de Teotihuacan
Rubén B. Morante López
En estudios de campo en Teotihuacan (1986-2005), incluido el periodo del proyecto especial 1993-1996, se encontraron evidencias que señalan otras montañas sagradas en el paisaje del sitio; algunas pudieron tener una relevancia similar a la de cerro Gordo.
El Monumento 9 de Chalcatzingo o Portal al Inframundo
Mario Córdova Tello, Carolina Meza Rodríguez
El Monumento 9 de Chalcatzingo es un bajorrelieve representativo de la iconografía olmeca, pero sobre todo de la iconografía de Chalcatzingo. En él se distingue la representación, desde la cosmovisión de esta antigua cultura y, en general, mesoamericana, de la entrada a una dimensión cosmogónica con fuertes referentes al mito de creación de la humanidad.
SECCIONES:
Noticias
Semblanza. Francisco González Hermosillo Adams (1953-2023)
Semblanzas 2023
Documento
Los quinametin
Xavier Noguez
El 10 de febrero de 2020 se inauguró el Museo Paleontológico Santa Lucía Quinametzin. Gracias a las obras de construcción de un nuevo aeropuerto, en las cercanías del antiguo lago de Xaltocan, se descubrieron un buen número de restos fósiles de mamuts, que formaron el núcleo de las exposiciones del museo citado.
Los pueblos originarios hoy
Los hermanos gemelos Sol y Luna entre los chatinos de Oaxaca
Alicia M. Barabas
Se ofrece un relato de creación, en el que los héroes gemelos Sol y Luna crean el día y la noche dando origen al mundo alumbrado, dan origen en la tierra a las características de algunos animales (cangrejo, conejo) y crean bienes, algunos muy importantes para la humanidad.
Lo que guardan los antiguos libros
Chimalcóatl, citlalcóatl y otras serpientes de agüeros
Manuel A. Hermann Lejarazu
Bajo la óptica de Sahagún, en el Códice Florentino se presentan descripciones de animales que pertenecen al mundo sagrado cuya importancia radica, no tanto por lo letal de su veneno o la singularidad de su tamaño, sino porque dejan una profunda huella en el futuro o destino inmediato de todos aquellos que se encuentran con el reptil.
Anecdotario arqueológico
El Xitle: de volcán a dios…
Eduardo Matos Moctezuma
Alrededor de los inicios de nuestra era hizo erupción un pequeño volcán llamado el Xitle –ombligo en lengua náhuatl–, que trajo como consecuencia que los mantos de lava cubrieran templos, casas y campos de cultivo de la población que habitaba en Cuicuilco, al sur de la actual Ciudad de México.En línea: https://tienda.raices.com.mx/products/yaquis-y-mayos-pasado-y-presente Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d Reserva
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Registro Signatura Medio Ubicación Sección Estado BH551 REV ARQ mex 181 Publicación periódica Biblioteca Histórica E - 0 - Colección General Disponible 182 - Septiembre - Octubre 2023 - Aves del México antiguo (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
[número]
Título : 182 - Septiembre - Octubre 2023 - Aves del México antiguo Tipo de documento: texto impreso Autores: María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico Fecha de publicación: 2023 Número de páginas: 96 p. Il.: fot. col. Dimensiones: 21 x 27 cm Idioma : Español (spa) Materias: [Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] Aves
[Temas] MéxicoClasificación: 902(72) Resumen: Las relaciones de los seres humanos con las aves son inmemoriales, absolutas y universales. Una mirada a la omnipresencia de las aves en el México prehispánico lo constata. Cualquier tipo de manifestación cultural no puede concebirse y entenderse fuera de su contexto histórico y natural que la explique y le otorgue un significado; tampoco es posible comprender la presencia material e inmaterial de las aves sin antes reconocer y apreciar sus cualidades y singularidades físicas y conductuales que justifican su selección en los contenidos culturales. Desde tiempos remotos y hasta la fecha, los grupos humanos, ya sea en el terreno material o en el espiritual, han obtenido de las diferentes especies de aves beneficios, ganancias, disfrute e inspiración. En este número se hace un acercamiento a la sensibilidad y las prácticas de los artistas mesoamericanos a través de sus representaciones de aves. La pintura (mural y en los códices) y la escultura (en piedra y barro) son testimonio material que ha llegado a nuestros días y refleja el conocimiento profundo que en el pasado se tenía de los animales alados, observados en sus entornos naturales, y de los que tenemos conocimiento también por algunos textos y diccionarios de la época colonial, además de relatos etnográficos recientes. El inventario de especies que es posible reconocer en el arte –dada su fidelidad con la naturaleza– es considerable. Entre las representaciones de diversas especies se encuentran, por citar algunas: cormoranes, grullas, ibis, pelícanos café y blanco, patos, garzas, zopilotes, chachalacas, águilas, halcones, hocofaisán, guajolote, palomas, pericos, loros, guacamayas, quetzales. Nota de contenido: Aves del México antiguo. Un universo de especies. Laura Filloy Nadal, María Olvido Moreno Guzmán
Las aves en las manifestaciones artísticas del México prehispánico. Laura Filloy Nadal, María Olvido Moreno Guzmán
El águila real en Teotihuacan, portadora del Sol. Nawa Sugiyama
Aves y plumas en las cortes mayas. Stephen Houston
Cantos de la naturaleza. Silbatos y flautas de aves entre los mayas. Francisca Amelia Zalaquett R. y Martha Ilia Nájera C.
El manejo de las aves en Mesoamérica prehispánica. Eduardo Corona-M.
Pájaros del fuego. La cría de las guacamayas rojas en el norte prehispánico. Christopher W. Schwartz, José Luis Punzo y Ben A. Nelson
Volando entre dioses. Las aves en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan. Israel Elizalde Mendez
Quechula, Chiapas. Un templo del siglo XVI que se niega a morir. Carlos Navarrete Cáceres
Notas para la presentación del libro Coyolxauhqui. A 45 años de su descubrimiento. Salvador Rueda Smithers
Escuela Nacional de Antropología e Historia. 85 años. Eduardo Matos Moctezuma.
Tenochtitlan versus Tlatelolco. Xavier Noguez.
Narrativas sobre los nahuales “vigilantes de la raya” en Oaxaca. Alicia M. Barabas
Serpientes bicéfalas en Mesoamérica. Manuel A. Hermann Lejarazu
El doctor Rene Millon y el Teotihuacan Mapping Project. Eduardo Matos MoctezumaEn línea: https://tienda.raices.com.mx/products/aves-del-mexico-antiguo Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d [número] 182 - Septiembre - Octubre 2023 - Aves del México antiguo [texto impreso] / María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico . - 2023 . - 96 p. : fot. col. ; 21 x 27 cm.
Idioma : Español (spa)
Materias: [Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] Aves
[Temas] MéxicoClasificación: 902(72) Resumen: Las relaciones de los seres humanos con las aves son inmemoriales, absolutas y universales. Una mirada a la omnipresencia de las aves en el México prehispánico lo constata. Cualquier tipo de manifestación cultural no puede concebirse y entenderse fuera de su contexto histórico y natural que la explique y le otorgue un significado; tampoco es posible comprender la presencia material e inmaterial de las aves sin antes reconocer y apreciar sus cualidades y singularidades físicas y conductuales que justifican su selección en los contenidos culturales. Desde tiempos remotos y hasta la fecha, los grupos humanos, ya sea en el terreno material o en el espiritual, han obtenido de las diferentes especies de aves beneficios, ganancias, disfrute e inspiración. En este número se hace un acercamiento a la sensibilidad y las prácticas de los artistas mesoamericanos a través de sus representaciones de aves. La pintura (mural y en los códices) y la escultura (en piedra y barro) son testimonio material que ha llegado a nuestros días y refleja el conocimiento profundo que en el pasado se tenía de los animales alados, observados en sus entornos naturales, y de los que tenemos conocimiento también por algunos textos y diccionarios de la época colonial, además de relatos etnográficos recientes. El inventario de especies que es posible reconocer en el arte –dada su fidelidad con la naturaleza– es considerable. Entre las representaciones de diversas especies se encuentran, por citar algunas: cormoranes, grullas, ibis, pelícanos café y blanco, patos, garzas, zopilotes, chachalacas, águilas, halcones, hocofaisán, guajolote, palomas, pericos, loros, guacamayas, quetzales. Nota de contenido: Aves del México antiguo. Un universo de especies. Laura Filloy Nadal, María Olvido Moreno Guzmán
Las aves en las manifestaciones artísticas del México prehispánico. Laura Filloy Nadal, María Olvido Moreno Guzmán
El águila real en Teotihuacan, portadora del Sol. Nawa Sugiyama
Aves y plumas en las cortes mayas. Stephen Houston
Cantos de la naturaleza. Silbatos y flautas de aves entre los mayas. Francisca Amelia Zalaquett R. y Martha Ilia Nájera C.
El manejo de las aves en Mesoamérica prehispánica. Eduardo Corona-M.
Pájaros del fuego. La cría de las guacamayas rojas en el norte prehispánico. Christopher W. Schwartz, José Luis Punzo y Ben A. Nelson
Volando entre dioses. Las aves en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan. Israel Elizalde Mendez
Quechula, Chiapas. Un templo del siglo XVI que se niega a morir. Carlos Navarrete Cáceres
Notas para la presentación del libro Coyolxauhqui. A 45 años de su descubrimiento. Salvador Rueda Smithers
Escuela Nacional de Antropología e Historia. 85 años. Eduardo Matos Moctezuma.
Tenochtitlan versus Tlatelolco. Xavier Noguez.
Narrativas sobre los nahuales “vigilantes de la raya” en Oaxaca. Alicia M. Barabas
Serpientes bicéfalas en Mesoamérica. Manuel A. Hermann Lejarazu
El doctor Rene Millon y el Teotihuacan Mapping Project. Eduardo Matos MoctezumaEn línea: https://tienda.raices.com.mx/products/aves-del-mexico-antiguo Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d Reserva
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Registro Signatura Medio Ubicación Sección Estado BH557 REV ARQ mex 182 Libro Biblioteca Histórica E - 0 - Colección General Disponible 183 - Noviembre - Diciembre 2023 - Las abejas y la miel entre los mayas (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
[número]
Título : 183 - Noviembre - Diciembre 2023 - Las abejas y la miel entre los mayas Tipo de documento: texto impreso Autores: María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico Fecha de publicación: 2023 Número de páginas: 96 p. Il.: fot. col. Dimensiones: 21 x 27 cm Idioma : Español (spa) Materias: [Temas] Abejas
[Temas] Apicultura
[Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] MéxicoClasificación: 902(72) Resumen: El término “meliponicultura maya” se emplea para hacer referencia a la práctica cultural de larga duración presente entre los mayas, que comprende las diferentes voces, conceptos, saberes, prácticas e imaginarios sobre la miel, que se inscriben dentro de su patrimonio cultural inmaterial. Las abejas de la especie Melipona beecheii (xunan kab, xunaan kab o xunancab en maya; comúnmente se usa kaab, kab o cab para referirse a abeja, miel o colmena) son el elemento central de la meliponicultura maya, entendida como la práctica ancestral de manejo de esta especie en troncos ahuecados artificialmente y obturados en ambos extremos.
La cultura de la miel entre los mayas, la melicultura, es un elemento identitario de estos pueblos; es un complejo biológico y cultural, que incluye a los distintos tipos de insectos eusociales que producen y almacenan miel: abejas nativas sin aguijón, algunas avispas, los abejorros y en los últimos siglos también a las abejas mediterráneas, cuyas significaciones abarcan tanto a individuos como a colmenas, castas, ciclo biológico, nidos, productos, su contexto natural, así como las distintas formas en que los mayas han interactuado con ellas. La miel ha estado presente en la vida de los mayas, en los tiempos míticos y en la vida cotidiana, en los tiempos de los hombres y en los de los dioses. La miel, especialmente la de xunan kab (Melipona beecheii) es la base del balché, bebida fermentada indispensable en las ofrendas.Nota de contenido: Introducción al mundo de la miel entre los mayas. Laura Elena Sotelo Santos
Las abejas sin aguijón del área maya. Diversidad, biología e importancia biocultural. Jorge A. Mérida Rivas, Elda Miriam Aldasoro Maya
Xunancab o ajawchab. El cultivo de las abejas nativas por los mayas. Guelmy Anilú Chan Mutul
Colmenas y colmenares arqueológicos mayas. Carlos Alvarez Asomoza
El jobón de Nakum. Jarosław Źrałka
Ollas globulares vertederas halladas en contexto subacuático de Yucatán. Lisseth Pedroza Fuentes
Mok Chih. Las abejas y la olla. Pavel Alonso García Magdaleno
La meliponicultura maya en el Códice Tro-Cortesiano. Manuel Alberto Morales Damián
Las sagradas abejas nativas según el Chilam Balam de Chumayel. Laura Elena Sotelo Santos
Yucatán, una tierra que hace fluir… miel. Laura Elena Sotelo Santos
Para “llamar a las nubes a regar sus milpas”. Rituales agrícolas con miel y cera en la documentación de los siglos XVII y XVIII. María Elena Guerrero Gómez, María Ana Abad Galván
La miel de las abejas nativas y sus usos medicinales entre los mayas. María Genoveva Rosa Ocampo Rosales
Kaab. Una revisión de términos y conceptos asociados con la miel/abeja/colmena en maya yucateco. Cessia Esther Chuc Uc
La persistencia del balché. Francisco Javier Ávila Silva
Guardianes de abejas nativas en el mundo contemporáneo. Guelmy Anilú Chan Mutul
Meliponicultura maya. Patrimonio cultural inmaterial. Eduardo Negrín Muñoz
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
El culto a los ancestros en un objeto de hueso de Palenque, Chiapas. Arnoldo González
SECCIONES:
Documento
Cihuacóatl. Algunas representaciones. Xavier Noguez
Los pueblos originarios hoy.
Las cuevas en la cosmología y la ritualidad de los pueblos originarios actuales. Alicia M. Barabas
Lo que guardan los antiguos libros
¿Dragones en Mesoamérica? Manuel A. Hermann Lejarazu
Anecdotario arqueológico
Chacmool, Moore y Sebastian. Eduardo Matos MoctezumaEn línea: https://tienda.raices.com.mx/products/las-abejas-y-la-miel-entre-los-mayas Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d [número] 183 - Noviembre - Diciembre 2023 - Las abejas y la miel entre los mayas [texto impreso] / María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico . - 2023 . - 96 p. : fot. col. ; 21 x 27 cm.
Idioma : Español (spa)
Materias: [Temas] Abejas
[Temas] Apicultura
[Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] MéxicoClasificación: 902(72) Resumen: El término “meliponicultura maya” se emplea para hacer referencia a la práctica cultural de larga duración presente entre los mayas, que comprende las diferentes voces, conceptos, saberes, prácticas e imaginarios sobre la miel, que se inscriben dentro de su patrimonio cultural inmaterial. Las abejas de la especie Melipona beecheii (xunan kab, xunaan kab o xunancab en maya; comúnmente se usa kaab, kab o cab para referirse a abeja, miel o colmena) son el elemento central de la meliponicultura maya, entendida como la práctica ancestral de manejo de esta especie en troncos ahuecados artificialmente y obturados en ambos extremos.
La cultura de la miel entre los mayas, la melicultura, es un elemento identitario de estos pueblos; es un complejo biológico y cultural, que incluye a los distintos tipos de insectos eusociales que producen y almacenan miel: abejas nativas sin aguijón, algunas avispas, los abejorros y en los últimos siglos también a las abejas mediterráneas, cuyas significaciones abarcan tanto a individuos como a colmenas, castas, ciclo biológico, nidos, productos, su contexto natural, así como las distintas formas en que los mayas han interactuado con ellas. La miel ha estado presente en la vida de los mayas, en los tiempos míticos y en la vida cotidiana, en los tiempos de los hombres y en los de los dioses. La miel, especialmente la de xunan kab (Melipona beecheii) es la base del balché, bebida fermentada indispensable en las ofrendas.Nota de contenido: Introducción al mundo de la miel entre los mayas. Laura Elena Sotelo Santos
Las abejas sin aguijón del área maya. Diversidad, biología e importancia biocultural. Jorge A. Mérida Rivas, Elda Miriam Aldasoro Maya
Xunancab o ajawchab. El cultivo de las abejas nativas por los mayas. Guelmy Anilú Chan Mutul
Colmenas y colmenares arqueológicos mayas. Carlos Alvarez Asomoza
El jobón de Nakum. Jarosław Źrałka
Ollas globulares vertederas halladas en contexto subacuático de Yucatán. Lisseth Pedroza Fuentes
Mok Chih. Las abejas y la olla. Pavel Alonso García Magdaleno
La meliponicultura maya en el Códice Tro-Cortesiano. Manuel Alberto Morales Damián
Las sagradas abejas nativas según el Chilam Balam de Chumayel. Laura Elena Sotelo Santos
Yucatán, una tierra que hace fluir… miel. Laura Elena Sotelo Santos
Para “llamar a las nubes a regar sus milpas”. Rituales agrícolas con miel y cera en la documentación de los siglos XVII y XVIII. María Elena Guerrero Gómez, María Ana Abad Galván
La miel de las abejas nativas y sus usos medicinales entre los mayas. María Genoveva Rosa Ocampo Rosales
Kaab. Una revisión de términos y conceptos asociados con la miel/abeja/colmena en maya yucateco. Cessia Esther Chuc Uc
La persistencia del balché. Francisco Javier Ávila Silva
Guardianes de abejas nativas en el mundo contemporáneo. Guelmy Anilú Chan Mutul
Meliponicultura maya. Patrimonio cultural inmaterial. Eduardo Negrín Muñoz
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
El culto a los ancestros en un objeto de hueso de Palenque, Chiapas. Arnoldo González
SECCIONES:
Documento
Cihuacóatl. Algunas representaciones. Xavier Noguez
Los pueblos originarios hoy.
Las cuevas en la cosmología y la ritualidad de los pueblos originarios actuales. Alicia M. Barabas
Lo que guardan los antiguos libros
¿Dragones en Mesoamérica? Manuel A. Hermann Lejarazu
Anecdotario arqueológico
Chacmool, Moore y Sebastian. Eduardo Matos MoctezumaEn línea: https://tienda.raices.com.mx/products/las-abejas-y-la-miel-entre-los-mayas Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d Reserva
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Registro Signatura Medio Ubicación Sección Estado BH568 REV ARQ mex 183 Publicación periódica Biblioteca Histórica E - 0 - Colección General Disponible 184 - Enero - Febrero 2024 - Las chinampas de la Cuenca de México (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
[número]
Título : 184 - Enero - Febrero 2024 - Las chinampas de la Cuenca de México Tipo de documento: texto impreso Autores: María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico Fecha de publicación: 2024 Número de páginas: 96 p. Il.: fot. col. Dimensiones: 21 x 27 cm Idioma : Español (spa) Materias: [Temas] Agricultura
[Temas] Antropología
[Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] Enfermedad
[Temas] Historia
[Temas] MéxicoClasificación: 902(72) Resumen: Las chinampas son una forma de cultivo en camellones que tienen la particularidad de estar rodeadas por agua, lo que les permite cultivarse de forma intensiva durante prácticamente todo el año. Este último aspecto las hace diferentes de otros tipos de cultivo en camellones que se ubican en zonas temporalmente inundadas y que suelen producir por un periodo más breve. Las chinampas no surgieron abruptamente durante el periodo Posclásico. En realidad son el legado de comunidades que han habitado el entorno lacustre desde hace mucho tiempo. Estudios recientes indican que, desde hace más de 6 000 años, las comunidades precerámicas del sur de la Cuenca de México habitaron de forma permanente antiguos islotes en el lago de Xochimilco, actualmente visibles como sutiles elevaciones, y en los cuales prepararon las superficies para su habitación con material lacustre, construyeron viviendas domésticas de planta cuadrada con materiales perecederos, y se alimentaron de recursos acuáticos que complementaron con plantas cultivadas como maíz, frijol y camote.
Tras la llegada de los españoles, las epidemias diezmaron estas poblaciones chinamperas y muchas de las parcelas fueron abandonadas y las comunidades reubicadas, pero las chinampas siguieron activas en zonas como Iztacalco, Iztapalapa y, obviamente, Xochimilco y Tláhuac, donde aún resisten al crecimiento urbano y al desinterés político. Así, las chinampas y su gente persisten hasta la actualidad por derecho propio.Nota de contenido: Chinampas arqueológicas. Historia de una tecnología hidráulica. Guillermo Acosta Ochoa, Berenice Jiménez González, Eduardo Corona-M.
La gente de las chinampas y sus viviendas. Berenice Jiménez-González, Eduardo Corona-M., Guillermo Acosta Ochoa
La tierra dentro del agua. Las chinampas desde la época prehispánica hasta nuestros días. Emily McClung de Tapia, Diana Martínez Yrízar, Carmen Cristina Adriano Morán
Las chinampas y canales de Ateponazco. Un barrio de México-Tenochtitlan. Raúl Barrera Rodríguez
La ecología política del paisaje chinampero de Xaltocan. Christopher T. Morehart
Un modo de vida agrícola chinampero en sitios arqueológicos en el AIFA. Juan Carlos Equihua Manrique, Rubén Manzanilla López
Las comunidades chinamperas y la Escuela Chinampera. Arturo Argueta y la Escuela Chinampera
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
Coyoacán, entre volcanes y lagos. El territorio prehispánico y del siglo XVI. Jaime Antonio Abundis Canales
¿Cuauhxicalli o vasija que simula un tambor? Javier Urcid
La lepra en la sociedad novohispana. Un caso identificado en Tlatelolco. Judith L. Ruiz González, Carlos Serrano Sánchez, Salvador Guilliem Arroyo
La escultura en piedra de Valle de Bravo y la región del río Cutzamala. Patricio Gutiérrez Ruano
SECCIONES:
Noticias
Premio Grandes Valores para el arqueólogo Raúl Barrera
Doctorado Honoris Causa a Leonardo López Luján
Invitación de la ENAH
Documento
Los gobernantes de Tlatelolco. Xavier Noguez
Los pueblos originarios hoy
Lugares sagrados de agua y rituales que en ellos se realizan. Alicia M. Barabas
Lo que guardan los antiguos libros ¿Otras imágenes de dragones? Manuel A. Hermann Lejarazu
Anecdotario arqueológico. Tres décadas de la revista Arqueología Mexicana. Eduardo Matos Moctezuma
En línea: https://arqueologiamexicana.mx/amr184 Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d [número] 184 - Enero - Febrero 2024 - Las chinampas de la Cuenca de México [texto impreso] / María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico . - 2024 . - 96 p. : fot. col. ; 21 x 27 cm.
Idioma : Español (spa)
Materias: [Temas] Agricultura
[Temas] Antropología
[Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] Enfermedad
[Temas] Historia
[Temas] MéxicoClasificación: 902(72) Resumen: Las chinampas son una forma de cultivo en camellones que tienen la particularidad de estar rodeadas por agua, lo que les permite cultivarse de forma intensiva durante prácticamente todo el año. Este último aspecto las hace diferentes de otros tipos de cultivo en camellones que se ubican en zonas temporalmente inundadas y que suelen producir por un periodo más breve. Las chinampas no surgieron abruptamente durante el periodo Posclásico. En realidad son el legado de comunidades que han habitado el entorno lacustre desde hace mucho tiempo. Estudios recientes indican que, desde hace más de 6 000 años, las comunidades precerámicas del sur de la Cuenca de México habitaron de forma permanente antiguos islotes en el lago de Xochimilco, actualmente visibles como sutiles elevaciones, y en los cuales prepararon las superficies para su habitación con material lacustre, construyeron viviendas domésticas de planta cuadrada con materiales perecederos, y se alimentaron de recursos acuáticos que complementaron con plantas cultivadas como maíz, frijol y camote.
Tras la llegada de los españoles, las epidemias diezmaron estas poblaciones chinamperas y muchas de las parcelas fueron abandonadas y las comunidades reubicadas, pero las chinampas siguieron activas en zonas como Iztacalco, Iztapalapa y, obviamente, Xochimilco y Tláhuac, donde aún resisten al crecimiento urbano y al desinterés político. Así, las chinampas y su gente persisten hasta la actualidad por derecho propio.Nota de contenido: Chinampas arqueológicas. Historia de una tecnología hidráulica. Guillermo Acosta Ochoa, Berenice Jiménez González, Eduardo Corona-M.
La gente de las chinampas y sus viviendas. Berenice Jiménez-González, Eduardo Corona-M., Guillermo Acosta Ochoa
La tierra dentro del agua. Las chinampas desde la época prehispánica hasta nuestros días. Emily McClung de Tapia, Diana Martínez Yrízar, Carmen Cristina Adriano Morán
Las chinampas y canales de Ateponazco. Un barrio de México-Tenochtitlan. Raúl Barrera Rodríguez
La ecología política del paisaje chinampero de Xaltocan. Christopher T. Morehart
Un modo de vida agrícola chinampero en sitios arqueológicos en el AIFA. Juan Carlos Equihua Manrique, Rubén Manzanilla López
Las comunidades chinamperas y la Escuela Chinampera. Arturo Argueta y la Escuela Chinampera
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
Coyoacán, entre volcanes y lagos. El territorio prehispánico y del siglo XVI. Jaime Antonio Abundis Canales
¿Cuauhxicalli o vasija que simula un tambor? Javier Urcid
La lepra en la sociedad novohispana. Un caso identificado en Tlatelolco. Judith L. Ruiz González, Carlos Serrano Sánchez, Salvador Guilliem Arroyo
La escultura en piedra de Valle de Bravo y la región del río Cutzamala. Patricio Gutiérrez Ruano
SECCIONES:
Noticias
Premio Grandes Valores para el arqueólogo Raúl Barrera
Doctorado Honoris Causa a Leonardo López Luján
Invitación de la ENAH
Documento
Los gobernantes de Tlatelolco. Xavier Noguez
Los pueblos originarios hoy
Lugares sagrados de agua y rituales que en ellos se realizan. Alicia M. Barabas
Lo que guardan los antiguos libros ¿Otras imágenes de dragones? Manuel A. Hermann Lejarazu
Anecdotario arqueológico. Tres décadas de la revista Arqueología Mexicana. Eduardo Matos Moctezuma
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Registro Signatura Medio Ubicación Sección Estado BH585 REV ARQ mex 184 Publicación periódica Biblioteca Histórica E - 0 - Colección General Disponible 185 - Marzo - Abril 2024 - La sangre en el México antiguo (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
[número]
Título : 185 - Marzo - Abril 2024 - La sangre en el México antiguo Tipo de documento: texto impreso Autores: María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico Fecha de publicación: 2024 Número de páginas: 94 p. Il.: fot. col. Dimensiones: 21 x 27 cm Idioma : Español (spa) Materias: [Temas] Agricultura
[Temas] Antropología
[Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] Historia
[Temas] México
[Temas] SangreClasificación: 902(72) Resumen: En la mitología de México antiguo, las penitencias sangrientas (autosacrificios) realizadas por los dioses hacia la Pareja Suprema tenían por objetivo obtener el permiso para realizar actos primordiales de creación. Es fundamental destacar la relación que unía el acto de sangrarse diferentes partes del cuerpo con el de encender la chispa de la vida. En efecto, más allá de su función de impulsora de la fuerza motriz del cosmos, en la narrativa mítica la sangre destaca también por ser la sustancia –o una de las sustancias– empleada para engendrar diferentes tipos de seres. Si en la dimensión mítica la sangre divina engendró al hombre, a su vez el uso de la sangre de los gobernantes repercutía de manera poderosa sobre los seres divinos. En investigaciones sobre el simbolismo de la sangre en la iconografía de los mayas del Clásico, se ha demostrado cómo el líquido derramado por el soberano en sus actos de autosacrificio tenía la función de crear ciertos seres divinos. El autosacrificio se vertía también a los dioses ancestrales que eran parte de la misma sangre. La ceremonia de derramamiento, por ende, estaba estrechamente asociada con la noción de “nacer”, de generar la chispa de la vida divina. En consecuencia, también la sangre humana tenía una acción vivificadora potente, ya que provocaba el rejuvenecimiento de los seres divinos, aunque no solamente de ellos. Entre los temas relacionados con la sangre tratados en este número están: las representaciones de la sangre, así como sus usos y significados, desde diferentes perspectivas metodológicas; las diferentes formas de pintar la sangre en los códices pertenecientes al llamado Grupo Borgia; la presencia y significado de la sangre en los mitos de origen mixtecos, donde este líquido puso en marcha la historia de los gobernantes; los usos relacionados con los instrumentos utilizados para el autosacrificio ritual, al tiempo que se documenta su presencia en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan; los usos y funciones de la sangre en las fiestas religiosas mexicas, demostrando cómo las propiedades fecundantes que desempeñaba en la narrativa mítica se ven reflejadas también en la dimensión ritual. Nota de contenido: La sangre en los mitos de México antiguo. Elena Mazzetto
La representación iconográfica prehispánica de la sangre en los códices del Grupo Borgia. Juan José Batalla Rosado
El líquido fecundador. Consumo y funciones de la sangre en los rituales de los nahuas prehispánicos. Elena Mazzetto
Sangre para los dioses. Guerra y sacrificio en la historia primordial de la Mixteca. Manuel A. Hermann Lejarazu
La sangre preciosa del sacrificio en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan. Alejandra Aguirre Molina
Ofrendas de sangre y copal en la Plaza Oeste del Templo Mayor de Tenochtitlan. Lorena Vázquez Vallín
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
Ohmáxac. Cruces y encrucijadas del espacio-tiempo. Patrick Johansson K.
La quiralidad. Imágenes en espejo en el México central. Danièle Dehouve
¿El dibujo más antiguo del complejo tukipa de los huicholes?. Jesús Jáuregui, Laura Solar
Hallazgo de dos neonatos bajo la escalinata del Templo de la Cruz Foliada, Palenque-Lakamha’, Chiapas. Alizé Lacoste Jeanson, Rocío Hernández Juárez, Natalia Martínez Gutiérrez, Luis Nuñez Enríquez, Arnoldo González Cruz
SECCIONES:
Documento
Una escultura de Tezcatlipoca. Xavier Noguez
Los pueblos originarios hoy
Santuarios de Santos Aparecidos entre los pueblos originarios de Oaxaca. Alicia M. Barabas
Lo que guardan los antiguos libros
Xiuhcóatl-nahualli en los adoratorios de Tenayuca. Manuel A. Hermann Lejarazu
Anecdotario arqueológico
Leonardo López Luján. Eduardo Matos Moctezuma
En línea: https://tienda.raices.com.mx/products/la-sangre-en-el-mexico-antiguo Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d [número] 185 - Marzo - Abril 2024 - La sangre en el México antiguo [texto impreso] / María Nieves Noriega de Autrey, Director de publicación ; Enrique Vela, Editor científico . - 2024 . - 94 p. : fot. col. ; 21 x 27 cm.
Idioma : Español (spa)
Materias: [Temas] Agricultura
[Temas] Antropología
[Temas] Arqueología
[Temas] Arte:México
[Temas] Historia
[Temas] México
[Temas] SangreClasificación: 902(72) Resumen: En la mitología de México antiguo, las penitencias sangrientas (autosacrificios) realizadas por los dioses hacia la Pareja Suprema tenían por objetivo obtener el permiso para realizar actos primordiales de creación. Es fundamental destacar la relación que unía el acto de sangrarse diferentes partes del cuerpo con el de encender la chispa de la vida. En efecto, más allá de su función de impulsora de la fuerza motriz del cosmos, en la narrativa mítica la sangre destaca también por ser la sustancia –o una de las sustancias– empleada para engendrar diferentes tipos de seres. Si en la dimensión mítica la sangre divina engendró al hombre, a su vez el uso de la sangre de los gobernantes repercutía de manera poderosa sobre los seres divinos. En investigaciones sobre el simbolismo de la sangre en la iconografía de los mayas del Clásico, se ha demostrado cómo el líquido derramado por el soberano en sus actos de autosacrificio tenía la función de crear ciertos seres divinos. El autosacrificio se vertía también a los dioses ancestrales que eran parte de la misma sangre. La ceremonia de derramamiento, por ende, estaba estrechamente asociada con la noción de “nacer”, de generar la chispa de la vida divina. En consecuencia, también la sangre humana tenía una acción vivificadora potente, ya que provocaba el rejuvenecimiento de los seres divinos, aunque no solamente de ellos. Entre los temas relacionados con la sangre tratados en este número están: las representaciones de la sangre, así como sus usos y significados, desde diferentes perspectivas metodológicas; las diferentes formas de pintar la sangre en los códices pertenecientes al llamado Grupo Borgia; la presencia y significado de la sangre en los mitos de origen mixtecos, donde este líquido puso en marcha la historia de los gobernantes; los usos relacionados con los instrumentos utilizados para el autosacrificio ritual, al tiempo que se documenta su presencia en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan; los usos y funciones de la sangre en las fiestas religiosas mexicas, demostrando cómo las propiedades fecundantes que desempeñaba en la narrativa mítica se ven reflejadas también en la dimensión ritual. Nota de contenido: La sangre en los mitos de México antiguo. Elena Mazzetto
La representación iconográfica prehispánica de la sangre en los códices del Grupo Borgia. Juan José Batalla Rosado
El líquido fecundador. Consumo y funciones de la sangre en los rituales de los nahuas prehispánicos. Elena Mazzetto
Sangre para los dioses. Guerra y sacrificio en la historia primordial de la Mixteca. Manuel A. Hermann Lejarazu
La sangre preciosa del sacrificio en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan. Alejandra Aguirre Molina
Ofrendas de sangre y copal en la Plaza Oeste del Templo Mayor de Tenochtitlan. Lorena Vázquez Vallín
ARTÍCULOS FUERA DE DOSIER:
Ohmáxac. Cruces y encrucijadas del espacio-tiempo. Patrick Johansson K.
La quiralidad. Imágenes en espejo en el México central. Danièle Dehouve
¿El dibujo más antiguo del complejo tukipa de los huicholes?. Jesús Jáuregui, Laura Solar
Hallazgo de dos neonatos bajo la escalinata del Templo de la Cruz Foliada, Palenque-Lakamha’, Chiapas. Alizé Lacoste Jeanson, Rocío Hernández Juárez, Natalia Martínez Gutiérrez, Luis Nuñez Enríquez, Arnoldo González Cruz
SECCIONES:
Documento
Una escultura de Tezcatlipoca. Xavier Noguez
Los pueblos originarios hoy
Santuarios de Santos Aparecidos entre los pueblos originarios de Oaxaca. Alicia M. Barabas
Lo que guardan los antiguos libros
Xiuhcóatl-nahualli en los adoratorios de Tenayuca. Manuel A. Hermann Lejarazu
Anecdotario arqueológico
Leonardo López Luján. Eduardo Matos Moctezuma
En línea: https://tienda.raices.com.mx/products/la-sangre-en-el-mexico-antiguo Link: https://biblioteca-colegio-estudio.com/gestion/opac_css/index.php?lvl=bulletin_d Reserva
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Registro Signatura Medio Ubicación Sección Estado BH594 REV ARQ mex 185 Publicación periódica Biblioteca Histórica E - 0 - Colección General Disponible PermalinkEdición Especial 109 - 30 Aniversario - Junio 2023 - Historia Tolteca Chichimeca (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
PermalinkEdición Especial 110 - 30 Aniversario - Agosto 2023 - Quinametzin. Museo Paleontológico de Santa Lucía (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
PermalinkEdición Especial 111 - 30 Aniversario - Octubre 2023 - Restauración y arqueología (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
PermalinkEdición Especial 112 - 30 Aniversario - Diciembre 2023 - El estado de Hidalgo (Número de Arqueología mexicana) / María Nieves Noriega de Autrey
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